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傣族舞是南方舞蹈，区别于北方舞蹈的动作大气、舒展，整体感觉柔软、含羞、妩媚。傣族舞躯干部动作注重腰、臀、胯、膝的运用。傣族舞的要领是“三道弯”——即右五位侧提腕立掌手，加拾左勾脚旁掖腿，那弯曲的膝部、肘部、，提起的腕部，送出的胯部，稍弯的腰部，微倒的头部等，这种别具一格的曲线形图案。舞蹈动作多保持在半蹲姿态上的颤动，身体的每个关节都有弯曲，形成了独特的三道弯舞姿造型。傣族舞属于内向性强、柔健相合、韧劲突出的舞蹈，而艺人们跳，始终能“喷射”出浓浓的民族味，他们无论怎样变化，也是万变不离其宗，这恰恰是其艺术魅力所在。 蒙古族舞 “太平鼓”系用铜圈驴皮制成，呈圆形或椭圆形，鼓皮涂绘山、水、花哉或人物，饰以绒球、花穗，柄部小圈处系有小铁环。多于丰年节日由妇女表演，分集体和单人舞两种表演形式。舞时，左手横握鼓柄，右手持一带穗木棍，边击边舞。动作名称有“拜鼓”、“跑走马”、“拉大锯”、“扑堞”、“弹棉花”、“滚元宵”、“赶鸟”、串门”、“滚秀球”等。顾名思义，这此名目繁多、变化多端的击鼓动作，与劳动人民日常生活密切相联。身段动作一般比较夸张，基本舞姿多是以腰为轴心的仰、俯、倾、侧。舞步开放有力，富有弹性，杂有跳、转等技巧，亦有技艺娴熟者可同时舞耍五面鼓，在身体不同部位盘绕回旋，带有杂技色彩。 “灯舞、盅碗舞”系节庆欢宴、亲朋相聚时所跳的一种女子独舞，主要流传在鄂尔多斯草原。它的形成，与元代《倒喇》戏不无关系，《历代旧闻》注云：“元有倒喇之戏，谓歌也，琵琶、胡琴、筝，皆一人弹之又顶瓯灯起舞”，足见其历史悠久。对此，清陆次云在他所作“满庭芳”一词中曾有所描述：“舞人矜舞态，双瓯分顶，顶上燃灯。更口噙汀竹，击节堪听。旋复回风滚雪，摇绛卉，故使人惊。哀艳极色艺心诚，四座不胜情”。其温雅婉约的技巧，可见一斑。此舞因受地点(蒙古包)道具(灯碗)所限，基本上是在原地跪、坐、立而舞。主要赁借手、腕、臂、肩的樟、挑、拉揉和以腰为轴的前俯、后仰进行表演。技艺精湛者，亦能双手各托燃灯，边快步奔走边作流星般盘绕动，此时灯焰飘忽摇曳，舞姿轻盈流畅，富有独特魅力。 “达力根巴雅尔”是鄂尔多斯草原，自古留传着一种“招福致祥”的民间祭祀仪式。多于丰年或战争凯旋时举行，以示感恩，祈求康乐太平。祭祀完毕，所有参加者便开始在草原上尽兴欢歌起舞，往往跳至更深不止。主要动作有甩臂击鼓、跪蹲请安、拧身跺足、横摆漫步等。具有浓厚的乡土气息，真挚地表现了以游牧为生的蒙古族人民欢乐时的情感和豪迈的精神气质。 “查玛”(俗称“跳神”或“打鬼”) 系蒙藏宗教文化交流的产物。于十六世纪后半叶随同噶鲁派(黄教)喇嘛教传入，至今已有四百年的历史。并在长期的演变发展过程中，形成了自己的风格。它是一种以演述宗教经传故事为内容的面具舞。人物繁多，形态各异，分“大查玛”(主要神祗)和“小查玛”(泛指鸟兽及侍从)两大部分。有殿堂舞、米扩佛传舞、寺院舞、大场舞四种表演形式，独舞、双人舞、多人舞、大群舞一应俱全，亦可穿插即兴表演。表演程式化、规范化。舞蹈语汇的运用多以所表演人物的个性划分。一般是“大查玛”动作沉毅坚定，庄重徐缓，“小查玛”动作乘巧多变，灵活敏捷。表演时二者相映相衬，各具特色。如却吉勒(阎王)舞动作劲犷悍，举手投足都极富雕塑性；鹿神舞动作矫健奔放而有气势，技艺性颇强，带有竟赛性质；好扣麦(骷 髅)舞动作灵活洒脱，时而随鼓声颠跑跳跃，时而故作威风状进行喜谑表演，身体的起伏，头部的昂垂，手的绕动舞步的踏跳配合融洽，很有韵味。“查玛”舞在内蒙古地区流传十分广泛，绝大多数寺庙均于宗教节日时表演。其舞蹈形式影响甚广，至今仍在蒙古族舞蹈的创作、表演和教学中发挥一定的作用。 “安代舞”在蒙古族传统民间舞蹈中，以其浓厚的民族风格和健康活跃的世术特色，为各族人民所喜闻乐见。相传很久以前，科尔沁草原有父女二人相依为命，姑娘突然得了一种怪病，神智恍惚，举止失常，几经医治不见起色，老阿爸只得用牛车拉上女儿前往它乡求医。行途中车轴断裂，女儿病情加重，奄奄一息，老阿爸急得绕车奔走，以歌代哭。歌声引来附近百姓，见此状无不潸然泪下，皆随老阿爸身后甩臂跺足，绕行哀歌。不料姑娘悄然走下牛车，尾随众人奋力而舞，待发现时，她已跳得汗如雨注，病愈如初。消息不胫而走，以后，人们皆仿效这种载歌载舞的方式，为患有类似病症的青年妇女治病，取名“安代”。又在求雨、祭敖包、那达慕大会等群众集会中采用，并广为流传，逐步发展成为自由地表现思想感情和生活的集体舞。 依据习俗，早期的安代舞表演场地，中间立一断轴车轮或木杆(意为镇妖避邪之物)，参加者围成圆圈，右手握一块绸巾或扯起蒙古袍下摆，随领唱(领舞者)边歌边舞。曲调悠扬婉转，韵味醇厚，善于表达情感。唱词内容丰富，活泼生动，富即兴色彩。舞蹈动作主要有：原地踏脚摆绸或向旁轻移：前倾身甩绸立起后向前“小踢步”迈动：边绕圈奔跑边甩绸；连续做“吸腿跳”步并用力向两旁甩绸等。 “筷子舞”流传于伊克昭盟鄂托克旗和乌审召旗，多于喜庆欢宴的场合由男子单人表演。舞者原地单手或双手握一把筷子，随着腿部韧性屈伸、身体的左右晃摆，快速抖动双肩。两臂松驰流畅地用筷子敲打手、肩、腰、腿等各个部位，继而绕圈行进或直线进退。舞姿洒脱利落，击筷动作灵巧多变。至高潮时，边舞边呼号助兴。 “育呼尔”流传在呼伦贝尔盟布利亚特蒙古族聚居地区，于传统节日或喜庆的场合以群舞的形式表演。舞时男女各半，相互拉手成横排或圆形，载歌载舞。主要动作有：“擦地拖步”、“跺踏步”、“ 跑跳步”等。身体动律自然各谐，时而左右摇摆，时而前俯、后爷。并随着歌声和“育呼尔”的呼号声逐步推向高潮。该舞爽朗、流畅，有着自由、舒展的特色。蒙族舞中另有表现赛马、射箭、摔跤等民族习俗的舞蹈，亦有特色。 藏族舞 琳琅满目、繁花似锦的不同类型和不同风格的藏族舞蹈中，虽然它们都具有各自独特的个性和固有的审美要求，但它们又都包含共同的精髓元素，以及共同的动作规律。这种精髓元素和规律构成了整个藏族舞蹈的审美概念。 “颤”、“开”、“顺”、“左”、“绕”是各种类不同藏舞的共同特点，或称为藏族舞蹈的五大元素，从而构成了它区别于其他兄弟民族舞蹈的美学概念。 这五大元素的形成，是同藏族人民的历史条件、社会制度、风俗信仰、地理环境、生产方式、文化传统等有着密切联系的，是长期在人民群众中凝成的审美标准。 藏族舞蹈中除上述共有的主要特点外，在舞蹈的动律上还普遍存在着最基本的“三步一变”、“后撤前踏”、“倒脚辗转”、“四步回转”的共同规律。在这种共同规律的基础上产生出种种不同的变化，再加上手势的运作、腰身的韵律、音乐的区别而构成不同的舞蹈风格。 藏族舞蹈的步伐十分丰富，从脚部动作上可概括为“蹭”、“拖”、“踏”、“蹉”、“点”、“掖”、“踹”、“刨”、“踢”、“吸”、“跨”、“扭”等12种基本步伐。 藏族舞蹈的手势，可归纳成“拉”、“悠”、“甩”、“绕”、“推”、“升”、“扬”七种变化。 藏舞中的技巧主要有：辗转、刨腿转、踢腿转、果谐转、跨腿转、跳跨转、推磨转、蹲转、跪转、掖转、正反转、扭腰正反转、拧身反跨转、点步翻身、踏步翻身、点转、平转、小蹦子、死人蹦子、躺身大蹦子、平转虎跳以及跨腿跳、吸腿跳、盖腿跳、撩腿跳、蹭步跨腿跳、兔子跳、猫跳等等。
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1.首当春节。无论是对于东北还是南方人来说，春节是全中国人民最大的传统节日，东北作为北方的代表，东北人对回家过年是很看重的。东北有首民谣：“糖瓜祭灶，新年来到”。老东北过年要祭灶———希望“灶王爷”保佑全家平安。
2.满族新年。东北分布着满族少数民族，满族少数民族的新年同汉族一样是农历的正月初一，满族的新年别具特色，满族过年，习惯用精粉、鸡蛋、糖、芝麻、青红和瓜仁等原料制做"萨其玛"，其色美、味香、可口。
3.赫哲族的鹿神节。在每年农历的“ 九月九” 举行。活动以祭祀虎神为中心。节日当天全村人要跟着萨满跳鹿神舞， 故称鹿神节。鹿神节的形成与赫哲人的原始信仰有关， 活动的目的是求神驱鬼， 消灾祈福。
4.抹黑节。抹黑节是东北锡伯族、 达斡尔族及蒙古族的传统节日。每年农历的正月十六， 男女老幼黎明即起青年人双手沾满油和锅底灰， 你追我逐， 争着往对方脸上涂抹。被抹者不但不恼， 反而分外高兴。即使老年人不参加追逐， 也要在额头抹上一点黑灰， 以示吉利。此节 日一说是为了预庆丰收， 一说是当日为“ 鬼日”
5.回甲节。回甲节是朝鲜族一个很有民族特点的传统节日。它是指老人“ 花甲” ( 六十岁) 生 日时， 子孙亲友及全村都来为老人祝寿， 活动十分隆重热闹。来祝寿的客人身穿节日盛装 ， 过生 日的老人穿上新衣服， 坐在宴席正中。由长子夫妇开始依次跪拜， 敬酒祝寿。
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在我国东北地区，有这样一些少数民族，他们保持非常淳朴的传统习俗，比如赫哲族、达斡尔族、鄂伦春族等民族的节日习俗最具代表。
达斡尔族春节习俗
在东北嫩江两岸的达斡尔族人农历正月初一早上，男女青年先向长辈请安、敬酒、行礼，然后逐户拜年，每家都准备有蒸糕，拜年的人一进门就抢吃蒸糕，据说吃了之后能“年年高”。
春节是达斡尔族最重要的节日，每逢节日来临，人们便停止劳作，张贴年画和对联，准备手扒肉等各种美味佳肴，并走亲访友，开展各种娱乐活动。
从除夕开始便拉开了春节的序幕，家家门前要点燃堆放的干牛粪垛，当火焰烧旺时，要把肉、饺子、馍馍等食品抛进火中，祈祷新的一年五谷丰登，人畜两旺。
除夕的夜晚，全家人要围坐在一起吃饭，并向老者敬酒磕头，祝福老者长寿，老者也要为晚辈祝福。大年初一，大家都起得很早，如果起得晚，被认为在新的一年会不吉利。
初一的早晨，各家都要尽快吃完早饭，据说被拜年的人堵了饭碗，那就一年也赶不上好事情。拜年出去越早越好。另外，达斡尔族在春节期间，还经常进行"曲棍球"比赛等文体活动。
一直到正月十五，春节活动才算结束。在腊月二十三日这天他们就开始做过年的准备了。达斡尔族也有守岁、吃饺子的习俗。据说除夕一夜不睡，来年更有精神。
鄂伦春族春节习俗
鄂伦春族居住在东北地区大兴安岭山林地带人口最少的少数民族之一，是狩猎民族，因此他们的衣食住行及歌舞等方面都显示了狩猎民族特点。
鄂伦春族使用鄂伦春语，没有文字。在长期的狩猎生产和社会实践中，鄂伦春人创造了丰富多彩的精神文化，有口头创作、音乐、舞蹈、造型艺术等。
在春节早晨，先在家族中依辈份大小斟酒，幼者给长者叩头，平辈则互相请安，初初三进行赛马。正月十五美味佳肴。正月十六的早上，要进行相互抹黑脸的活动。
鄂伦春族的传统节日不多，只有春节、氏族的“莫昆”大会和宗教活动“奥米纳仁”，还有篝火节。主要节日是农历新年。
近现代，鄂伦春人的社会组织结构发生了根本性的变化，宗教信仰也淡出了鄂伦春人的思维，“莫昆”大会和“奥米纳仁”已被篝火节所取代。
鄂伦春族受其他民族的影响，也过中秋节、端午节、新年等节日。春节对于鄂伦春人来说是庆祝狩猎丰收、辞旧迎新的喜庆日子，因此鄂伦春人对春节十分重视。
赫哲族春节习俗
春节是赫哲族一年中最欢乐的节日。除夕大家各自忙碌，做年饭，剪窗花，糊灯笼。令人尊敬的民间诗人（伊玛堪）在新春佳节，用诗歌把美好的祝愿献给大家。
初一早上，姑娘、媳妇、小孩子们穿上绣有云边的新衣服向家中长辈拜年磕头，然后去亲戚家串门拜年。节日期间开展各种娱乐活动，极为热闹。
老人们向他敬酒，听他讲故事，尽兴而归。妇女们玩摸瞎糊、掷骨头。青少年迷恋的是滑雪、滑冰、射草靶、叉草球等项比赛。
赫哲族年节赫哲语称“佛额什克斯”，是旧历年或大年除夕之意。腊月最后一天为除夕日，各家磨面、钓鱼、贴窗花、挂灯笼。
赫哲族春节， 赫哲语为“ 佛额什克斯”，即大年除夕之意。人们穿上在帽、衣领、袖口、裤腿、围裙、鞋面上绣着美丽的花纹、几何图案和花鸟等花边的兽皮等服装。
赫哲族历来以捕鱼狩猎为生，鱼为主食。年节期间，常用杀生鱼、鱼刨花、烤熟的鱼肉条招待宾客。此外，要做“吐火宴”或用叫稠李子的野果制成的饼子，作为节令食品。
总之，各个民族都有着不同风俗的传统文化，在中华民族大家庭中，各民族兄弟之间充分尊重个民族的传统文化，中华传统文化全面繁荣。各位看官，你说呢？
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玉麒麟，是仁慈和祥的象征，瑞兽，是祥瑞之兽、吉祥神兽，主太平、长寿。在民间生活中常常会体现出它特有的珍贵和灵异。常比喻为杰出之人，品德高尚、地位崇高，用麒麟的高洁祥瑞赞颂拥有者的高贵品质。
只在太平盛世出现，集祥瑞寓意于一身，神性通灵显贵。又有“麒麟送子”之说，寓意麒麟送来童子必定是贤良之臣。麒麟可辟邪、并能招财进宝，既体现了赠予者的尊崇之心，又是为拥有者的财富及子嗣送上一片真情和吉祥，使其家庭和睦，事业昌隆。
玉麒麟——中国民众生活中永远的吉祥物
麒麟，亦作“骐麟”，是中国古代传说中的一种动物，与凤、龟、龙共称为“四灵”，井居四灵之首位。
《礼记·礼运》有“出土器车，河出马图，凤凰麒麟，皆在郊椰”(“椰”同“菽”，沼泽)。在中国众多的民间传说中，关于麒麟有故事虽然并不是很多，但其在民众生活中部实实在在地无处不体现出它特有的珍贵和灵异。
麒麟的创造与中国人的“集美”思想
麒麟，是按中国人的思维方式复合构思所产生、创造的动物。
从其外部形状上看，麋身，牛尾，马蹄(史籍中有说为“狼蹄”)，鱼鳞皮，一角，角端有肉，黄色。这种造型是将许多实有动物肢解后的新合拼体，它把那些备受人们珍爱的动物所具备的优点全部集中在麒麟这一神兽的建构上，充分体现了中国人的“集美”思想。
所谓“集美”，通俗地说是将一切美好的东西集中在一个事物上的一种表现。
这种理念一直是几千年来中国人精神世界和物质世界所追求实现的目标和愿望。因而，麒麟所选择的鹿、牛、马、鱼等吉祥动物进行组合是有一定的道理的。
鹿崇拜在中国属于原始动物崇拜，并在古代一种帝王的象征，同时，还被纳入神学政治的范畴之中。
《宋书·符瑞志》云：“白鹿，王者明惠及下则至。”《瑞应图》亦曰：“王者承先圣法度，无所遗失，则白鹿来。”后来，当人们祟拜神仙时，白鹿又被当作仙家的神畜。中国的蒙古族古代崇拜白鹿，在《蒙古秘史》一书中早有白鹿与始祖神诞生的神话传说。满族中有《抓罗妈妈》鹿神神话。
在养驯鹿的鄂伦春、鄂温克族和打猎的赫哲人中，鹿常常是萨满巫师的神灵，并以为萨满常化成鹿形出现，甚至于萨满巫术中都坚信萨满的真魂可以化为鹿身斗法，鹿胜则萨满胜，鹿死则萨满生命也终结。在民间，鹿还以长寿仙兽的形象出现，在多种场合用以表达祝寿、祈寿的主题。
此外，鹿还与“禄”谐音，象征福气、奉禄。
麒麟的传承与儒家思想
麒麟，在传说中被赋予了十分优秀的品质，比如，说其性温善，不覆生虫，不折生草，头上有角，角上有肉，设武备而不用，因而被称为“仁兽”。
西凉武昭王《麒麟颂》曰： “一角圆蹄，行中规矩，游必择地，翔而后处，不蹈陷阱，不罹罗罟。”《宋书·符瑞志》曰：“含仁而戴义，不饮池，不入坑阱，不行罗网。”《说苑》亦有：“含仁怀义，音中律吕，行步中规，折旋中矩，择土而后践，位平然而后处，不群居，不旅行，纷兮其质文也，幽问循循如也。
”的记载。体现了麒麟仁厚君子的谦谦风度。麒麟崇拜之所以能在发展传承中被广大民众和统治阶级所接受，正是因为这种“仁兽”所具备的品质正符合几千年来中国的礼教和儒家风范。
在民间传说中，麒麟与儒家学派的创始人孔子也有着密切的渊源关系。
说孔子降生的当天晚上，有麒麟降临的孔府阙里人家，并吐玉书，上有“水精之子孙，衰周而素五，徵在贤明。”字样。既告众人孔子非凡人乃自然造化之子孙，虽未居帝王之位，却有帝王之德，堪称“素王”。孔子家人将一彩绣系在职角上，以示谢意。周敬王末年时，有人在曲阜掘土犁田时，竟挖出了那条当初系于麟角的彩绣。
以后，人们又引申出玉书三卷，孔子精读后成为圣人。至今，在文庙、学宫中还以《麟吐玉书》为装饰，以示祥瑞降临，圣贤诞生。
孔子生活的时代，“礼乐征伐自诸侯出”，礼崩乐坏，社会动 荡不安。传说麒麟见于郊野，为人所贱，孔子喟叹麒麟“出非其 时”，标志着世界的日暮途穷和哲人的穷困，所写《春秋》于此 绝笔，故《春秋》又别称“麟史”、“麟经”。
麒麟的吉祥意义与人类的趋利心性
每个民族、每个地区都有自己的文化，都深藏着并不多方面显示出自己的民族民俗特征。民族的不同，种族的不同，还使人类在形体、肤色等方面存在着一定的差异。
但是，不同民族、不同种族的人又有着一些共同的基本生理、心理特征。有关人类基本心理特征相同的理论，学术界称之为“心性同一说”。其中之一便是趋利心性。
趋利心性的“利”，不可狭隘地理解为利益、钱财，它泛指对人类有利的一切事项，是人类向往、追求吉祥、幸福，希望万事万物向有利于自身的方向发展，对事物的发展往往作有利于自身的解释或赋予其有利于自身的特征的一种心理特点。
审视古往今来存在过、存在着的人们，不论何种民族、何种文化，他们都具备这样的心理。没有人向往灾难、祸患，没有人希望万事万物朝着不利于自己的方向发展。基督教、佛教教义要求人们吃苦、禁欲，其指归也在于解脱原罪，了却前缘，导引人们进入天堂或极乐世界，体现了这种趋利心性。
麒麟崇拜也同样具备这样的心性。如同在传统文化反思中提出的中国叙事文艺作品“大团圆”的结局一样。这也是麒麟之所以久传不衰的主要缘故。
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萨满文化
满族在漫长的历史时期内信仰和继承着与通古斯人的古老的多神信仰一致的萨满教。萨满一词最早出现在南宋历史文献《三朝北盟会编》中，它是女真语，意指巫师一类的人。
萨满教是我国古代北方民族普遍信仰的一种原始宗教，产生于原始母系氏族社会的繁荣时期。古代北方民族或部落，如肃慎、勿吉、靺鞨、女真、匈奴、契丹等；近代北方民族，如满族、蒙古、赫哲、鄂温克、哈萨克等也都信奉萨满教或保留一些萨满教的某些遗俗。萨满教原始信仰行为的传布区域相当广阔，囊括了北亚、中北欧及北美的广袤地区。
萨满教是一种原始的多神教，远古时代的人们把各种自然物和变化莫测的自然现象，与人类生活本身联系起来，赋予它们以主观的意识，从而对它敬仰和祈求，形成最初的宗教观念，即万物有灵。宇宙由“天神”主宰，山有“山神”，火有“火神”，风有“风神”，雨有“雨神”，地上又有各种动物神、植物神和祖先神……形成普遍的自然崇拜（如风、雨、雷、电神等）、图腾崇拜（如虎、鹰、鹿神等）祖先崇拜（如佛朵妈妈等）。在萨满举行宗教活动的仪式上，所用的法器很多，如神案、腰铃、铜镜、抓鼓、鼓鞭等。在法器上都刻绘有各种神的图案，尤其是在神案上和抓鼓上古时候都刻绘有色彩丰富的神灵面具。这些满族面具，无论是艺术价值、学术价值、民俗价值、文化价值都是弥足珍贵的。由于满族萨满面具是宗教用品，一般只由萨满传世珍藏，外人很难见到。
萨满，被称为神与人之间的中介者。他可以将人的祈求、愿望转达给神，也可以将神的意志传达给人。萨满企图以各种精神方式掌握超级生命形态的秘密和能力，获取这些秘密和神灵奇力是萨满的一种生命实践内容。萨满分为家萨满和野萨满。家萨满作为侍神者，主要负责族中的祭祀活动。野萨满（又称大神）是神抓萨满，即神灵附体的萨满。神抓萨满的活动包括医病、躯灾、祈福、占卜、预测等人们需要解决的问题。满族萨满平时与族内普通人一样，他们的服务是不取报酬的，也没有超越他人的权限，他们可以结婚生子。萨满死后，所用的神器、佩饰、服装等随葬。新萨满要经过挑选、培训（满语学乌云），最后才能确定。满族萨满面具多在跳野神祭祀时使用。萨满祭祀中，依照祭祀内容要求，仿真成各种动物或神怪。由于怕被死者或神灵认出，萨满要戴上面具，并用神帽上的彩穗遮脸。身穿萨满服，腰系腰铃，左手抓鼓，右手执鼓鞭，在抬鼓和其他响器的配合下，边敲神鼓，边唱神歌，充满神秘的色彩。
青年满学家王松林在黑龙江宁安地区调研考察时，发现宁安满族文化传人傅英仁掌握大量满族萨满面具图谱。王松林的真诚、痴迷、执着打动了老人，老人拿出了100余个满族萨满面具图谱和25个满族图腾图绘，作为满族史料赠送给他。经过王松林的整理、绘制，满族萨满面具终于在2000年秋面世了，被称为二十世纪末中国民间艺术的奇观。
满族面具以反映女神为主，其形成时间大约为原始母系社会的繁荣时期。满族面具是萨满教的活化石，其涉及历史久远，内涵丰富，神秘粗犷，色彩明快，稚美可掬。
面具作为一种纯精神的万能武器，等到原始先民的恐惧感、自卑感逐渐消失后，就漫漫演变成娱乐工具。满族面具由庄重威严的萨满祭奉逐渐转为戏剧娱乐表演。
在清朝，宫廷和民间已广为流传着玛虎戏。“玛虎”为满语，即假面舞，或称面具舞。早年，面具多用草枇、兽革、龟盖、贝壳制成。近世多用高丽纸、桦树皮制成，再刻绘人、鸟、鬼怪脸面形象，或慈祥，或狰狞，千姿百态。
《清史稿》一百零一卷中记述：“乾隆八年，更名庆隆舞，内分大、小马护为扬烈舞，是为武舞；大臣起舞上寿为喜起舞，是为文舞。”又载：“扬烈舞，用带面具三十二人，衣黄画布者伴，衣黑衣皮者伴。跳跃倒掷，像异兽。”文中所提“马护”既“玛虎”，亦指假面。又具《爱辉十里长江俗记》记述：玛虎之爱耍者，并非只在清宫里，满族民间旺族和大的部落早在金代就有玛虎戏。
满族面具是满族文化的稀世珍贵遗产，它不仅为民族学、民俗学、考古学、语言学、美术、戏剧等方面的学术研究提供了新的研究方法和新的启示，并开启了新的研究领域和方向，它也为旅游和民间工艺美术提供了巨大的开发商机。
萨满舞
萨满舞是萨满（即巫师）在祈神、祭祀、驱邪、治病等活动中表演的舞蹈，俗称"跳大神"。古代中国北方民族曾盛行过这种巫舞，它是原始狩猎、渔猎生活和图腾崇拜的产物，今日萨满所用的服饰、法器以及舞蹈动作中，仍有其原始文化的遗存。例如：鄂伦春、鄂温克族萨满的服饰上，都要缀以兽骨、兽牙；作为法器的抓鼓，其鼓面和鼓槌要蒙以兽皮；表演中多仿真熊、鹰及鹿的形象。
满族称萨满舞为"跳家神"（请家宅之神）或"烧旗香"（旗人请神，以区别于汉人。）。表演时，萨满腰系长腰铃，手持抓鼓或单鼓，在击鼓、摆铃声中，延请各路神灵，请来神灵（俗称"神附体"）后，即仿真所请之神的特征作各种神灵的表演。如请来"鹰神"，要拟鹰飞舞，啄食神桌上的供品；请来"虎神"，则蹿跳、扑抓，并和在场者交流；或者在黑暗神秘的气氛中舞耍点燃的香火，表示已请来"金花火神"。
蒙古族称萨满舞为"博"、"博舞"。过去，萨满的神帽上有鹰的饰物，身穿带有飘带的法裙，腰间系有9面铜镜，以显示其神威、法力；表演时，法器用单面鼓，以一名萨满为主，另有一二名萨满为之击鼓伴奏，舞蹈多仿真鸟兽与各种精灵的动态，最后多表演"耍鼓旋转"；技艺高超者，手持多面鼓作各种姿态的连续旋转。现在，这些表演虽仍有遗存，但能作高技艺旋转者已很少。
被誉为"一代天骄"的成吉思汗，他是崇信萨满的，无论是战争还是遇到重大问题时，他都极重视萨满的意见；而且崇奉"白鹰"，并把"白鹰"作为能使之取胜的战神。后来，人们就把鹰看作是胜利的象征，并成为习俗一直流传下来。直到现在，摔跤比赛时，选手们都是用拟鹰的跳跃动作入场的，以此增强胜利的信心。一些地区尚有称作"跳白鹰"的活动，为得了怪病的妇女医治，可见萨满教对蒙古族影响之深。
"跳白鹰"，俗称"安代"；所谓生了怪病，即过去有些妇女因恋爱婚姻不自由而得了抑郁之症，家里就要延请萨满为她举行"跳安代"，同时邀请歌手和群众参加，附近的青年男女也都纷纷赶来。跳安代时无乐器伴奏，但有固定的曲调、唱词，又可即兴编舞，舞蹈动作洗练、规范。在萨满的主持下，群众围着歌手形成圆圈，并随着领唱者唱和起舞，慰籍病人。如："把你的黑发散开啦，啊，安代！"、"你同辈的朋友到齐了，啊，安代！"；"心里想看哪一个，说出来就会痛快啦"等。随着节奏的逐渐加快，人们欢舞起来，于是病人的情绪也振奋起来，病情得到好转。
游戏中的萨满
萨满是氏族与部落的精神领袖。他们和灵魂沟通，有预知未来的能力，并在黑暗的年代里指引他们的人民渡过难关。许多人将他们的智慧和平静误解为和平主义者的天性。事实上，当受到挑战的时候，萨满拥有强大的能力来对付扰乱自然秩序的家伙。
萨满是备用的治疗职业（相对于牧师），拥有许多有趣的法术和作战方法。萨满在团队成员中很受欢迎，因为他们具有治疗和许多增益的图腾。萨满有四种图腾：风，地，火，和水。玩萨满的时候很重要的一点就是，清楚在什么情况下应该用哪一种图腾。
萨满和人类的圣骑士很相象，只是不能穿那么厚重的盔甲。
女萨满
在萨尔图[今大庆一带]附近，有一个叫做撒半屯的地方。传说，这里曾经住过一位心地善良、神通广大的女萨满[萨满教的祭神人]。女萨满摘下一片蔚蓝的天空做鼓，拔起高高的青山做鼓鞭，采来一串串会唱歌的星星做腰铃。她的神裙是用翠绿的山泉和雪白的云朵织成的。人们像崇敬天神一样崇敬她，她的神鼓保佑着女真人的吉祥和安宁。
天上有阿布凯恩都里执掌，地上有善良的女萨满保佑，女真人的日子过得太舒心了，引起了住在地下的黑魔王耶鲁里[萨满教用语，魔鬼]的嫉妒。他派出了瞌睡鬼做先锋，飞进了女萨满的鼻孔里。女萨满忽然觉得一阵晕眩，打了个哈欠睡着了 。
女萨满这一觉睡得太久了，等她醒来时，一看，哎呀，遍地都是女真人的死尸。原来，黑魔王耶鲁里乘她熟睡之机，撒出了十万鬼兵，把瘟疫带到了每一个女真部落里。象大风吹倒了茅草，象山火烧着了荒林，可怕的瘟疫四处蔓延。牲畜一群群地倒下了，人们整部落整部落地死绝了，人骨和兽骨白花花地混在一起，天地间笼罩着一片凄云惨雾。
女萨满急忙寻找自己的神鼓，鼓皮已经被鬼兵们嗑烂了；她伸手去摇自己的腰铃，腰铃里的星星已经被鬼兵们咬成了碎末。黑魔王耶鲁里得意洋洋地化做一只老秃雕，“嘎嘎”怪笑着在女萨满的头上旋了三圈，恶狠狠地说：“用不了十天，女真人就会死绝了，到那时你就乖乖地把人间让给我吧！哈哈哈哈！”
黑魔王飞走了。女萨满又悔又恨，她点起了鞑子香，举起了青山鼓鞭，猛劲地敲着蓝天，呼唤天神阿布凯恩都里拯救女真人的灾难。青山做的鼓鞭都打折了，总算捶开了阿布凯恩都里的耳朵。一只银色的海东青神鹰自天而降。它从南到北地兜着圈子打旋儿，象一道银环闪闪发光。神鹰一面飞一面叫着：“苦胆，苦胆，费雅哈达，苦胆！”
神鹰飞回天上去了。女萨满点了点头，乘着鞑子香的青烟，就奔向了北边的费雅哈达山[冰山]。那时侯，费雅哈达还是一座高大的冰山，山崖象刀削的墙壁一样陡，象银制的镜子一样亮。山下是无边无际的冰海，冰海上挂着永远不落的太阳。
太阳的光，映在光滑的冰面上，刺得女萨满睁不开眼睛。到哪去找制服瘟疫的苦胆啊！忽然，冰海上空出现一道灿烂夺目的七彩神火。女萨满看见，冰面上遥遥晃晃地走过来三十六只银色的神熊。
苦胆！神熊的苦胆，是制服瘟疫的灵药。女萨满高兴地叩拜天空，感谢七彩神火为自己送来了神熊。她用腰刀杀死了神熊，取出了三十六只苦胆，急急忙忙往回赶。女萨满一路走过三十五个部落，救活了三十五个女真人的生命。等她回到自己居住的部落时，只剩下一个苦胆了。她四下一撒目，部落里没有一个活人影，不由得一阵揪心地疼。女萨满一路救人，天天被鬼气熏着，自己也染上了瘟疫。她拿起最后一个苦胆，刚要吞到肚里时，忽然，远处传来了孩子的哭喊声。“还有人活着！”女萨满又惊又喜。
她忍着病痛，好容易才爬到那孩子身边。这是一个还不到三岁的小格格。小格格躺在她额娘的尸首旁，小脸儿煞白，小嘴儿一张一合，象烧焦的玫瑰花瓣一样。
这是部落里最后一条根了。黑魔王变的老秃雕又飞来了，它停在女萨满面前的一棵枯树上，幸灾乐祸地叫着：“两个人，一个苦胆！两个人，一个苦胆！两个人，一个苦胆！”女萨满用尽最后一点力量，把神熊的苦胆塞进了小格格的嘴里。小格格得救了，女萨满变成了一座高大的石山，再也活不过来了。
女萨满虽然死了，可她为女真人留下了三十六个生命，三十六条根。以后，女真人的这三十六个部落只好打破部落内婚的老规矩，互相结亲，很快又繁衍成一个强盛的部族。他们都尊奉女萨满，认为自己是神熊留下的后代。他们的后代，再也不怕黑魔王的瘟疫了。那个吃了最后一个苦胆的小格格，后来接替了女萨满的位置。女萨满住的地方，直到今天还叫“萨半屯”，也就是“萨满屯”的意思。
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